1. A partir de l'étymologie
«On entend par eschatologie chrétienne la théologie chrétienne dans la mesure où celle-ci, à partir de ce qui est venu (c'est-à-dire des expériences que l'humanité et, en particulier, Jésus-Christ ont eues de Dieu) réfléchit sur ce qui va venir, sur le nouveau et sur le définitif et, à partir de là, cherche à interpréter le présent et à en tirer des impulsions pour l'action actuelle»(1). C'est à l'intérieur de ce cadre d'interprétation qu'il est opportun de reprendre la signification profonde et actuelle que revêt l'eschatologie vis-à-vis de la réflexion théologique et de la pratique missionnaire de l'Eglise. Si le temps inauguré par Jésus est un temps escha-tologique, qualitativement nouveau, il est important de comprendre l'horizon de signification qu'a l'eschatologie comme dimension indiquant dans la vie quotidienne le laboratoire du salut. Ce n'est pas un hasard, en effet, si la reprise de la réflexion eschatologique est motivée par trois facteurs. Le premier, relatif aux interrogations sur le destin de l'homme dans son individualité, mais aussi dans sa qualité de créature en relation avec le monde, les autres et Dieu. Le deuxième concentre l'attention sur la réévaluation de l'apocalyptique non plus conçue comme une pensée projetée de façon imagée sur l'au-delà, mais comme véritable théologie de l'histoire, dans laquelle on cherche à comprendre le sens du mal et de son excès concernant toute explication, en rapport à l'auto-communication de Dieu. Le troisième, correspondant à une relecture historico-salvifique de la création qui élargit l'intérêt à une interprétation écologique de la vie et du monde, vis-à-vis de laquelle se rapporte le destin de l'homme.
En même temps, il faut rappeler que la réflexion eschatologique conserve une tension radicale qu'il est impossible de réduire à une solution rapide des questions et interrogations qui traversent les existences des hommes et des femmes. Par conséquent, il est nécessaire de maintenir fermement un point décisif: l'eschaton est le Dieu qui vient (adventus), ti est la parole qui entre dans notre présent avec une altérité imprévisible qui appelle à une écoute attentive aux signes des temps. La connaissance de P homme n'est possible que si ce futur est anticipé dans le présent, comme dans l'événement Jésus-Christ. C'est dans ce domaine que l'annonce de l'Evangile peut ouvrir la recherche à un chemin qui ne se lasse pas d'expérimenter le don d'une libération capable de construire une civilisation de l’amour.
Dans le sillage de ces prémisses, il n'est pas superflu de rappeler la particularité de la signification du terme eschatologie, dont la définition nécessite une approche plus articulée. Affirmer que l'eschatologie est discours sur l'eschaton veut dire se poser la question de l'objet spécifique sur laquelle elle porte, étant donné que l'adjectif eschatos indique extrême, ultime, qui ne prévoit pas de surpassement. Comme le met en évidence G. Kittel(2), le terme eschatos, sous ses diverses formes (adjectif, substantif, adverbe) apparaît plusieurs fois dans le Nouveau Testament, en présentant une signification liée à l'expérience du caractère définitif du salut en Jésus-Christ, au sein de la tension présent-futur. Voilà pourquoi le terme eschatologie possède diverses accentuations qui laissent entrevoir l'ensemble des significations qu'il contient: de l'acception classique d'eschatologie comme discours sur les réalités ultimes à la signification de discours sur le futur de l'histoire ouverte à l'homme par Dieu, en passant par l'eschatologie comme discours sur le définitif et par la réflexion théologique du principe-espérance qui considère l'événement central du Christ comme la donnée qualifiante. C'est dans l'arc de ces indications que doit être identifiée l'interprétation biblique sur la particularité de l'eschatologie avec ses composantes apocalyptiques et prophétiques.

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